Eclats de vie, Eclats de foi

Dernière heure.

Ils sont sincères ces jeunes qui ont perdu l’un des leurs de façon brutale et qui essaient d’exprimer parfois maladroitement leur désarroi lors de ses obsèques. Nous savons que très vite « la vie reprendra le dessus » avec son insouciance et sa légèreté… Jusqu’au prochain… Les plus âgés, eux, jouent les « habitués » et pourtant ils n’ont aucune envie de lâcher prise. Alors, ils fuient eux aussi le problème en affirmant sentencieusement : « C’est la vie ! » sans mesurer une seconde la contradiction flagrante entre ces mots et la situation qu’ils sont sensés décrire : la mort. Ils s’en sortent par le bavardage qui dans ces circonstances atteint le sommet de l’inconsistance. Mais, enfin, tant qu’on parle, on se rassure, on ne pense pas à sa propre fin. Le silence fait peur parce qu’il ressemble justement à la mort. Pourtant Jacques Brel disait dans une interview que « la pensée de la mort était une bonne hygiène de vie ».
Les scientifiques sont formels, la mort est nécessaire à la vie, ne serait-ce que pour une question d’espace et de ressources. L’immortalité signerait paradoxalement la fin de toute vie !
Ceci dit pour la plupart des mortels la mort est absurde. Qu’elle soit nécessaire n’enlève rien à son absurdité. Il n’y a aucun sens à mourir jeune mais pas plus à mourir âgé, si la vie, elle, n’a pas de sens. La vie ? Une bulle d’air surgie du hasard qui vient briller l’espace d’un instant sur un océan de néant. Elle gonfle, elle éclate et disparaît. Rien avant, rien après, et pas grand-chose pendant ; en tout cas, pas de quoi regretter éternellement.
Pourtant depuis que l’home existe il ne se résout pas à ce non sens. Il a le pressentiment que tout ne s’arrête pas parce qu’un muscle, le cœur, ne fonctionne plus, ou qu’un organe, le cerveau, ne répond plus. Il soupçonne que la vie humaine ne se réduit pas aux conditions de son développement. Et c’est pourquoi, il a toujours pris soin d’enterrer ses morts, de ne pas les abandonner comme le font les animaux, de les positionner dans un certain sens, de les entourer d’objets, de compagnons, de nourriture. Ces rites marquent d’ailleurs le passage de l’animalité à l’humanité.
Si les êtres humains de tous les temps ont agi ainsi c’est qu’ils se sont consciemment ou non posé les questions suivantes : La vie aurait-elle pu apparaître si son seul but était de ne plus vivre ? Des êtres auraient-ils pu s’extraire du néant dans le seul but de ne pas être ? Enfin, s’il n’y a rien avant et rien après d’où peut venir en nous cette idée saugrenue d’une autre vie ? C’est parce que la vie posait question, qu’ils se sont demandés si la question n’avait pas un sens ?
Mais quel sens ?
« Ma vie aura le sens que je lui donnerai, parce que j’en suis le maître. C’est moi qui décide où se trouve mon bonheur, celui des autres et comment on y parvient ». L’ennui de cette thèse, c’est que si « je suis maître de moi comme de l’univers », mon voisin peut en dire autant et c’est ainsi que naît la violence.
« Ma vie, je fais l’expérience qu’elle m’a été donnée, qu’il y a un avant moi et qu’il y aura un après moi. Je n’en suis donc pas le propriétaire exclusif et je ne peux seul lui donner un sens. Alors je me retrouve dans la position des chercheurs de sens ou des chercheurs de Dieu. Du coup, cette histoire de résurrection et vie éternelle rapportée par les Evangiles, je me dois d’y accorder quelque attention. Un prophète de Palestine vient nous dire que Dieu s’intéresse à nos vies comme un Père. De même que chacune de nos vies est issue d’un acte d’amour entre un homme et une femme, de même l’univers est né de son Amour et n’a de sens qu’en réponse à cet Amour. Alors la mort est peut être nécessaire, non seulement comme condition de la vie des autres, mais comme condition de communion totale à cet Amour. Ma vie, ta vie, n’est peut- être pas une simple bulle qui éclate et qui s’évanouit mais le signe vivant et consentant d’un amour qui se reçoit, qui se partage, qui se donne et qui redonne Vie.